jeudi 8 février 2018

De l'Ego au Moi Unique (1)


Ce que chacun peut apporter de meilleur au monde, c'est lui-même. Paul Claudel

Décidément, les éditions Almora nous gâtent : après l’ouvrage de Serge Carfantan intitulé "Connaissance de la Totalité" - auquel nous venons de consacrer deux billets - après "Pratique de Vie Intégrale" évoqué dans nos deux billets précédents - cette maison d’édition à la pointe de l’évolution spirituelle vient de faire paraître  "De l’Ego au Moi Unique. Les cinq étapes de l’éveil spirituel" de Mark Gafni, un livre-événement récompensé par le prix du meilleur livre de spiritualité 2012 par USA Book News. 

L’auteur propose une vision novatrice de la spiritualité qui fait évoluer la notion d’éveil de telle manière qu’elle reste à la fois fidèle aux sources les plus profondes des grandes traditions tout en incluant les perspectives modernes et post-modernes contemporaines. Si l′enseignement du Moi Unique transmis par Marc Gafni participe d’une évolution de la spiritualité c’est parce qu’il conjugue les polarités orientales centrées sur la quête du "non-soi" et les polarités occidentales centrées sur l′émergence de l′individu. 

En proposant une étape supplémentaire après l′éveil au Soi - l′éveil personnel au-delà de l′ego - l′enseignement du Moi Unique s′inscrit dans de nombreuses traditions (la kabbale, le shivaïsme du cachemire, le soufisme, la mystique chrétienne...) où l′on trouve déjà l′amorce d′un tel enseignement. Il fournit ainsi une voie d′exploration à des personnes en quête de spiritualité et d′engagement, qui ont du mal à comprendre comment les spiritualités non duelles peuvent s′incarner concrètement dans le monde à travers une action personnelle qui participe au grand mouvement de l′évolution. 

Titulaire d’un doctorat de philosophie d'Oxford et d’un doctorat en sciences religieuses, Marc Gafni est également rabbin, ordonné par le grand Rabbin d'Israël. Sa tradition est le Talmud et la Kabbale mais il se définit comme ayant une double citoyenneté spirituelle entre la spiritualité intégrale mondiale (Integral world spirituality) et une pratique profonde de la tradition hébraïque. Ce billet présente l’esprit de cet ouvrage à travers une série de témoignages et un extrait du livre. Nous proposons ensuite une vidéo sous-titrée en Français où Marc Gafni explique sa conception du Moi Unique. 

Quelques Témoignages 

Co-fondateur avec Marc Gafni du think tank californien The Center for Integral Wisdom, le philosophe Ken Wilber écrit ceci au sujet de cet ouvrage : « Un livre passionnant, d’une nouveauté radicale qui va non seulement changer votre conception de l’éveil spirituel, mais transformer la manière dont vous pouvez, dans une perspective post-métaphysique, comprendre la nature même de la vie humaine. Le Moi Unique constitue une œuvre magnifique - c’est un très grand livre. » 

Avec Philippe Joannis, Claire Molinard anime en France l'atelier "De l’égo au Moi Unique". Elle présente ainsi le livre de Marc Gafni : « L'enseignement du Moi Unique est basé sur la prémisse que chacun de nous est une expression unique et irréductible du divin, qui s'incarne et se manifeste uniquement à travers chacun. Profondément inscrit dans une spiritualité évolutionnaire qui inclut et transcende la tradition Kabbaliste de son auteur, ce livre nous invite à nous éveiller à l'intelligence et à la beauté divine qui vit en chacun de nous uniquement. Chaque chapitre du livre offre des clés pour avancer sur le chemin de l'éveil à ce Moi unique. Les étapes de l'éveil sont multiples et nous amènent à la réalisation que chacun est appelé à offrir sa contribution unique face à la souffrance et aux besoins du monde. Un livre activiste, pour tous ceux qui souhaitent s'éveiller à la puissance et la beauté qui dort en chacun de nous. Un livre à lire, à relire, et surtout à vivre. » 

Dans son blog Éveil et Philosophie, José Le Roy résume ce livre de manière synthétique : « La thèse centrale du livre c'est que l'éveil au Soi Impersonnel, à l'infini, à la vacuité, à Atman-Brahman, n'est pas la fin du chemin spirituel, cela ne constitue que la première étape. Le deuxième stade consiste à incarner ce Soi Impersonnel dans un Moi Personnel, le Moi Unique. Il s'agit de retrouver le personnel dans l'impersonnel. Le moi Unique n'est pas le moi-séparé - l'ego - qui a déjà été transcendé, mais le Soi infini et impersonnel vécu à travers une perspective singulière, unique et personnelle. » 

Un Individu Unique 


Si le dernier chapitre de Pratique de Vie Intégrale est consacré au Moi Unique, c’est parce qu’une pratique de vie intégrale a pour conséquence naturelle le développement du Moi Unique comme vecteur original et créatif du rayonnement spirituel. Les traducteurs français du livre de Marc Gafni ont choisi de traduire l’expression américaine Unique Self par "Moi Unique" pour bien marquer le côté "personnel" de ce second éveil en le différenciant avec un M majuscule du moi séparé. Les traducteurs français de Pratique de Vie Intégrale ont, quant à eux, préféré une traduction plus littérale en traduisant Unique Self par "Soi Unique". Quoiqu’il en soit, Soi Unique et Moi Unique sont deux traductions différentes de cette même entité personnelle nommée Unique Self par Marc Gafni. 

Intitulé "Le Soi Unique", le dernier chapitre de Pratique de Vie Intégrale commence ainsi : « En ce moment même – peu importe ce que vous expérimentez, pensez, ressentez, entendez et voyez – où est-ce que tout cela se produit ? Cela se produit dans la conscience que vous êtes vraiment – le Soi universel. Le cœur du « Je » est le Témoin silencieux, tranquille, qui ne change ni ne meurt jamais. Ce « Je du Je » est la dimension la plus universelle et essentielle de qui vous êtes et de l’identité de chaque individu. 

La vérité du soi universel n’est pas la seule vérité. La vérité ultime sur l’identité co-existe avec une autre vérité relative – le caractère unique de chaque personne, lieu, objet, système, et moment dans le temps. Chaque corps-esprit est façonné par une confluence unique de circonstances historiques, génétiques, familiales, sociales, culturelles, psychologiques et énergétiques. Mais notre caractère unique n’est pas seulement quelque chose qui nous arrive de l’extérieur.

Tout parent de jumeau peut attester que chacun de ses enfants est un individu unique, dont le caractère a toujours été particulier, et pas seulement façonné par les accidents extérieurs comme la naissance, les blessures et la dynamique des expériences familiales. Les parents en viennent à connaître et à aimer des individus uniques qui sont essentiellement eux-mêmes et non pas des extensions de leurs gènes, de leurs parents ou de leurs héritages familiaux. Et donc vous n’êtes pas seulement pure Conscience. Vous êtes également une réfraction unique et très particulière de la lumière universelle, une saveur unique de la conscience universelle, et une incarnation unique d’une énergie vitale universelle passionnée… 

Au fur et à mesure qu’un enfant se développe, son originalité apparaît. Elle émerge lorsque nous grandissons de l’enfance à l’adolescence puis à l’âge adulte. Le processus continue lorsque nous nous développons en tant qu’adultes vers des stades de plus en plus élevés de conscience. Nous nous incarnons de plus en plus complètement. Nous émergeons à la fois comme la conscience universelle ou Soi que nous sommes vraiment et comme le soi unique très particulier que nous sommes dans la réalité

Ainsi nous sommes toujours en train de découvrir de nouvelles dimensions de ce que nous sommes vraiment, et parfois elles sont surprenantes. En des occasions particulières, nous avons l’opportunité de saisir un aperçu particulièrement révélateur de la façon dont notre soi plus complet peut s’exprimer davantage. Alors nous pouvons facilement avancer dans le rôle noble et spécial que nous sommes nés pour jouer… » 

Deux visions de l’éveil spirituel

Marc Gafni

Une première édition de la traduction française, aujourd’hui épuisée, est parue en France chez En Avance il y a quelques années. Dans cet extrait de la nouvelle édition qui vient de paraître chez Almora, Marc Gafni analyse comment deux conceptions – transcendante et immanente –du Soi qui se sont affrontées peuvent aujourd’hui se réconcilier et s’associer dans la perspective intégrale d’un nouveau stade évolutif, celui du Moi Unique : 

« A travers l'Histoire, lorsque les sages et les philosophes mystiques ont analysé la conscience, deux conceptions très différentes du Soi se sont affrontées. Et chacune a donné sa définition du Soi "éclairé". La première conception est celle de la conscience mystique classique. Elle conçoit le moi séparé - ou l'ego - comme une perception fausse de la réalité et comme la cause de la souffrance, tout en proclamant que la conscience impersonnelle (souvent appelée Vrai Soi ou Soi Véritable) est l'essence de votre vraie nature ou de votre véritable identité. 

Si cette vision s'apparente souvent à juste titre à l'enseignement oriental non duel, elle n'a pas de limites géographiques. Le Soi Véritable a de nombreux équivalents dont rigpa dans le bouddhisme tibétain, mochin degadlut, l'esprit élargi dans la Kabbale, antar atman (le Soi intérieur) ou Tat (Cela, comme dans l'aphorisme Tat tvam asi, "Tu es Cela") dans l'hindouisme, ou encore la Conscience Christique dans le Christianisme. Cette prise de conscience de la vraie nature du Soi est ce qu'on appelle classiquement « l'éveil». Elle se nomme également réalisation de soi (Shankara, Aboulafia), libération (Ramana) ou état d'éveil, à savoir l'état que le Bouddha a, comme chacun le sait, atteint sous l'arbre de Bodhi. Cette acception de la vraie nature du Soi, que j'appelle « éveil classique», est certes exacte. Mais elle est également partielle. 


La seconde acception du Soi soutient presque la thèse opposée. Cet enseignement, qui s'est développé en Occident durant l'âge dit des Lumières, au milieu du dix-huitième siècle, affirme que votre moi personnel, séparé - votre identité en tant qu'individu distinct - est votre nature essentielle. Cette idée est considérée, par les penseurs les Lumières tels que Hobbes, Locke, et Rousseau, comme le fondement de tous les droits et de toutes les responsabilités de l'homme. Ainsi, pour la conception des Lumières, c'est l'échec à reconnaître l’autonomie de chaque individu qui est la cause de toute souffrance. Cette notion est à la base de presque toute la psychologie occidentale. L'idée que le Soi soit ce grand être impersonnel, comme le suggère le mysticisme, est soit ignorée, soit rejetée et considérée comme non pertinente, voire immorale, dans la conception des Lumières. Et comme la compréhension non duelle du Soi, la conception des Lumières est vraie, quoique partielle. 

La reconnaissance du Moi Unique inclut et transcende les conceptions à la fois vraies mais partielles de ces deux visions de l'éveil et, pour la première fois dans l'histoire de la conscience, permet une acceptation intégrale et plus élevée de chacune d'elles. 

Dans l'éveil du Moi Unique, vous acceptez et reconnaissez que votre nature est inséparable du champ de conscience élargi, tout en sachant que vous êtes une expression absolue et unique du Soi Véritable, différente de tous les autres. Le Soi Véritable regarde toujours à travers une paire d'yeux unique, révélant une perspective spéciale et fondamentalement unique en son genre. De cette façon, vous transcendez les limites du moi séparé tout en affirmant l'autonomie, la valeur et la dignité infinie de votre Moi Unique... Soi Véritable+ Perspective = Moi Unique  »

Marc Gafni sur le Moi Unique 


Ressources 

Méditation du Moi Unique  Obtenez gratuitement une médiation pour aller à la rencontre de votre Moi Unique. Cette méditation vous permettra d'intérioriser l'enseignement du Moi Unique sous la forme d'une expérience intérieure et complémentaire de la lecture du livre De l'ego au Moi Unique. Vous la recevrez gratuitement en envoyant un simple email à meditation@ciwfrance.org

De l’ego au Moi Unique  Les 5 étapes de l'éveil spirituel. Éditions Almora

Le Moi Unique  Blog Éveil et Philosophie. José Le Roy. 

Atelier "De l’égo au moi unique" animé par Philippe Joannis, Unique Self Coach, Président du CIW France (Center for Integral Wisdom), et Claire Molinard, Integral Coach, co-créatrice du "Unique Self coaching process" ».
Unique Self  Site dédié à l’éveil du Moi Unique. The Radical  Democratization of Enlightenment 

Site personnel de Marc Gafni

Center for Integral Wisdom  Site de ce think-tank intégraliste.

Le site Unique Self Emergence propose un processus visant à l'émergence du Moi Unique. 

Dans Le Journal Intégral

Introductions à la Vision Intégrale - L’Éveil Évolutionnaire (3 billets consacrés au livre d'Andrew Cohen sur la spiritualité évolutionnaire) - La Méditation Évolutionnaire

Connaissance de la Totalité (1) et (2) - Pratique de Vie Intégrale (1) et (2)

Voir les billets correspondant aux libellés Théorie Intégrale et Ken Wilber.

jeudi 18 janvier 2018

Pratique de Vie Intégrale (2) La Grande Expérience


Vis comme si tu devais mourir demain. Apprends comme si tu devais vivre toujours. Gandhi 


Dans notre dernier billet, nous présentions l’ouvrage collectif  Pratique de Vie Intégrale, écrit sous l’égide de Ken Wilber, qui représente le versant pratique d’une Théorie Intégrale ayant eu un impact profond sur plusieurs millions de lecteurs à travers le monde. Parce que nous avons développé de nombreux aspects de cette théorie dans le Journal Intégral, nous sommes heureux d’évoquer aujourd’hui la parution de cet ouvrage qui propose d'incarner cette nouvelle vision du monde à travers une série d’apprentissages et d’exercices, de techniques, de pratiques et d’expériences vécues.

La théorie intégrale prend en compte l’individu dans sa totalité. Une totalité elle-même intégrée à un système global et dynamique associant conscience, culture et société. Dans cet esprit, Pratique de Vie Intégrale permet de travailler de manière progressive à travers quatre modules centraux : physique (corps), émotionnel (ombre), intellectuel (mental) et spirituel (esprit). Sorti en 2008 aux États-Unis, Pratique de vie intégrale a reçu un accueil enthousiaste qui s’est traduit par la création de groupes de travail cherchant à expérimenter, partager et approfondir cette méthode fondée sur la synergie entre des pratiques diversifiées et complémentaires. 

Dans ce billet qui est la suite du précédent - à lire pour mieux comprendre et apprécier celui-ci - nous proposerons la préface où Ken Wilber décrit l’état d’esprit qui a présidé à la conception et à la rédaction de cet ouvrage. Nous proposerons ensuite un texte des auteurs présentant cette méthode sous le titre La Grande Expérience. Nous proposerons enfin les Remerciements des auteurs qui rendent hommage à ceux qui les ont inspirés. Des Remerciements qui permettent de mieux comprendre le contexte culturel et le réseau d’influences dont les auteurs ont bénéficié. Pour terminer, le Sommaire permettra de se faire une meilleure idées de l'architecture de l'ouvrage et des thèmes abordés.

Préface de Ken Wilber 


Bienvenue dans le monde d’ « Intégral » ! Si vous avez ce livre en main, c’est que vous êtes prêt à commencer une Pratique de Vie Intégrale. Et la recherche sur le développement confirme que vous tenez là une occasion capitale. Les modèles de développement sont généralement d’accord pour dire que les êtres humains passent par une série de stades ou de vagues de croissance et de développement. Les stades les moins élevés, les plus précoces, les plus jeunes sont construits autour de vues initiales partielles et fragmentées du monde alors que les stades les plus hauts sont intégrés, complets, et authentiquement holistiques. Pour cette raison, les stades précoces sont souvent appelés « premier étage » et les plus élevés « second étage ». 

La différence entre ces deux étages est vraiment profonde. Comme le dit le pionnier de la recherche sur le développement Clare Graves, au second étage, un individu « passe pas un changement considérable de sens – un saut énorme de conscience – ». Ce saut, c’est exactement le sujet de la Pensée Intégrale et de la Pratique Intégrale. Aux niveaux de développement "Intégral", l’univers entier commence à prendre un sens, à devenir interdépendant, à apparaître comme un uni-vers, un seul monde unifié, intégré, non seulement au niveau des philosophies, mais également au niveau des pratiques visant la croissance et le développement. 

Une méthode intégrée 

Politique de Vie Intégrale (PVI) est une méthode intégrée, qui va vous aider à croître et à vous développer jusqu’à vos capacités les plus hautes (dans les relations, le travail, la spiritualité, la carrière, le jeu, la vie elle-même). Il s’agit de développer votre plus grande LIBERTÉ – liberté par rapport à vos limitations, liberté par rapport à la fragmentation, la partialité – et votre véritable COMPLÉTUDE qui inclut et embrasse tous les aspects partiels de vous-mêmes et de votre monde, en une vie accomplie, globale et fluide. Vous allez transcender et inclure tout ce qui fait la vie, découvrir et accomplir vos potentialités les plus hautes. 

La méthode proposée comporte différents modules et pratiques s’adressant aux aspects Corps, Mental, Esprit et Ombre de votre être. Elle inclut, distille et condense le meilleur des pratiques de croissance et de développement issues des approches pré-moderne, moderne et post-moderne et les rend limpides

Les pratiques pré-modernes comprennent les plus grandes traditions de sagesse sous-tendues par des pratiques méditatives. Les pratiques modernes comportent des études scientifiques sur la croissance humaine et sur les méthodes pour l’atteindre. Les pratiques post-modernes constituent une carte composite multi-culturelle et pluraliste de votre territoire humain qui inclut (au lieu de les marginaliser) toutes les dimensions importantes de votre être (physique, émotionnelle, mentale et spirituelle – individuelle, culturelle et en lien avec la nature). 

Rassembler ces diverses approches permet de créer une formation croisée pour la croissance humaine et l’éveil spirituel, et d’accélérer radicalement le développement de toutes les dimensions – corps, mental, esprit et ombre – en proposant des pratiques plus rapides, plus efficaces que tout ce qui existait jusqu’à maintenant. 

A la limite de l’évolution 


C’est parce qu’elle est véritablement holistique, globale, et extraordinairement inclusive par nature, que Pratique de Vie Intégrale est la méthode la plus simple pour vous éveiller véritablement. Les pratiques qui n’apportent qu’une partie du puzzle donnent des succès partiels. PVI couvre toutes les bases essentielles, ce qui augmente l’efficacité et la rapidité de chacune par comparaison à leur pratique isolée. 

PVI se situe à la limite de l’évolution elle-même, à des niveaux et des vagues qui commencent tout juste à apparaître dans le développement de l’humanité au sens large. PVI est une pratique du second étage qui permet de développer à la fois « l’altitude » et « l’aptitude » – altitude en croissance verticale, c’est-à-dire en conscience – et aptitude ou entraînement à des capacités particulières que vous allez découvrir dès les prochaines pages. PVI va vous aider à faire un saut considérable de sens, ce qui va affecter de façon éclatante chaque aspect de votre vie. 

Les auteurs de ce livre sont parfaitement qualifiés pour diffuser PVI, au niveau de la théorie et de la pratique. Chaque co-auteur de l’équipe possède un parcours et des perspectives d’une grande richesse. Bien que je n’ai écrit aucun des chapitres moi-même, j’ai supervisé l’intégration des diverses perspectives des écrivains, qu’elles soient générationnelles ou typographiques. C’est exactement le sujet de PVI – intégration – et l’une des nombreuses forces de ce livre est de couvrir une grande gamme de sujets avec clarté et humanité. Je suis très heureux du résultat et je suis fier d’y inclure mon nom. 

PVI est, comme son nom l’indique, l’aspect pratique de la Théorie Intégrale qui a eu un impact profond sur plusieurs millions de lecteurs à travers le monde, que ce soit dans sa version initiale ou révisée. Vous pouvez faire de la Théorie Intégrale sans Pratique Intégrale : la Théorie Intégrale est elle-même une praxis mentale, et elle récapitule les méthodologies les plus importantes du monde. PVI transforme la théorie en pratique composite et le résultat est une pratique d’évolution vers l’éveil, révolutionnaire et innovante. Si vous êtes prêt, alors commençons ! 

Ken Wilber. Denver Colorado., hiver 2008. 

La Grande Expérience 



Depuis des milliers d’années, partout dans le monde, les êtres humains se sont engagés dans des pratiques pour transformer et équilibrer leurs vies. Depuis les rituels magiques d’anciens chamanes et la science contemplative des traditions mystiques jusqu’aux découvertes scientifiques les plus récentes dans le domaine de la santé, de la nutrition, et de l'exercice physique - nous avons cherché une façon de nous connecter avec des vérités plus profondes, pour atteindre le bien-être et l'harmonie, et pour réaliser nos plus hauts potentiels.

Maintenant, à l’ère de l’information, cette richesse de connaissances, enseignements et techniques – notre héritage évolutionniste humain – est disponible pour nous comme il ne l’a jamais été. La question est : comment pouvons-nous l’utiliser au mieux. Comment pouvons-nous rassembler tout cela. Comment expliciter les myriades d’approches, venant de tant d’endroits et d’époques si diverses d’une façon pertinente pour nos vies individuelles et collectives ? 

Notre réponse à ces questions constitue une expérience, une aventure étonnante, un engagement de toute une vie, dans la conscience, dans l’humanité, une expédition dans le futur de nos corps, mental et esprit. Cela ne veut pas dire que ce livre présente une approche expérimentale ou empirique non validée, loin de là. Au contraire, les données expérimentales existent mais pour en goûter les fruits, il faut tenter l’expérience vous-même. C’est l’effort le plus excitant et le plus payant qui soit. 

Pratique de Vie Intégrale est une façon d’organiser les traditions transmises à travers les siècles et les recherches d’avant-garde en utilisant un cadre optimisé adapté à la vie au XXIe siècle. PVI est à la fois ancien et moderne, oriental et occidental, spéculatif et scientifique, et surtout au-delà de ces dichotomies. C’est une synthèse de la quintessence de ce que nos traditions ont à offrir, combiné aux techniques transformationnelles les plus pointues. PVI est une exploration libre et sans peur de notre propre être et de notre conscience.

Les auteurs, avec d’autres explorateurs, développent PVI depuis plus de trente ans, en recherchant les clés les plus essentielles de la croissance humaine. Nous sommes fiers de présenter les résultats dans ce livre. Pour commencer votre PVI, tout ce dont vous avez besoin est la volonté d’essayer – de réaliser la première Grande Expérience de votre vie. Que vous soyez un débutant ou un pratiquant avancé qui recherche une approche plus intégrée de la pratique, nous espérons vous aider à atteindre vos aspirations les plus hautes, tandis que nous grandirons vers un ici et maintenant plus brillant. 

Remerciements

Le livre que vous vous préparez à lire est en rédaction depuis des milliers d’années. Nous l’avons écrit avec une gratitude consciente envers les pionniers visionnaires du passé – ceux qui se sont efforcés de voir plus loin, ressentir plus profond, aimer plus intensément, et vivre plus consciemment qu’auparavant – et ceux qui, abandonnant tous ces efforts derrière eux, ont atteint l’éveil. Cet héritage extraordinaire a crée le sol fertile à l’origine de l’œuvre que vous avez maintenant en main. 

Les fondateurs courageux du Mouvement du potentiel humain méritent une mention spéciale. Ce mouvement, datant des années 60, a permis d’expérimenter de nouvelles techniques, méthodes et synthèses transformatives et de documenter les apports et les pièges de la pratique. Les pionniers de ce mouvement, Michael Murphy et Georges Leonard ont rejoint Ken Wilber dès le début de ses travaux, en appelant de leurs vœux une approche plus équilibrée ou intégrale de la pratique, décrite dans leur livre The life we are given (La vie qui nous est donnée). 

Une équipe de brillants collègues nous a aidés à développer nombre des idées et pratiques présentées dans les pages suivantes. Ces individus exceptionnels ont, grâce à leurs séminaires, affecté la vie de milliers de personnes qui ont également contribué à l’évolution de Pratique de Vie Intégrale. Une mention particulière va à Genpo Roshi, pour son processus Big Mind par lequel les participants de séminaires ont souvent aperçu leur "visage originel" (Big Mind : Grand Moi relié à tout). La formulation de notre conception du "Soi Unique" est tirée d’autres travaux… 

Nos maîtres nous ont éveillés aux prises de conscience que nous partageons dans ces pages. Nos amis, collègues et professeurs du Centre Spirituel Integral nous ont aidés à aller plus loin et à clarifier certains points. Nous remercions également Andrew Cohen pour sa définition pénétrante de l’illumination…. 

Ce livre n’aurait pas été envisageable sans la contribution monumentale de Ken Wilber. En tant que méta-auteur, non seulement de cet ouvrage mais de toute la Pratique de Vie Intégrale elle-même, il a littéralement défini le champ dans lequel ces perspectives peuvent émerger. Dans ses livres et dialogues, il a tracé les contours de l’espace "Intégral" avec clarté, compassion, érudition, et … son sens de l’humour. En tant que co-auteur, mentor, professeur, collègue et ami, il nous a soutenus depuis le début avec brio, éloquence et générosité. 

Finalement nous voudrions vous rendre hommage à vous, notre lecteur. L’étincelle évolutionnaire qui vous a attiré vers ce livre est la même impulsion qui a motivé chaque pionnier vers les confins de la conscience. C’est pour nous un privilège sacré de partager cette incarnation de la Vision Intégrale avec vous. 

 Terri Patten, Adam Leonard et Marco Morelli, été 2008.

Sommaire

La Grande Expérience - Votre motivation pour pratique -  Qu'est-ce que Pratique de Vie Intégrale ? - Un aperçu de la conscience intégrale

Le module Ombre - Le processus 3-2-1 sur l'ombre - Le travail sur l'ombre : pratique avancés - Transformer vos émotions primaires authentiques

Le module Mental - Prendre différentes perspectives - Éléments du cadre intégral - Applications du cadre intégral

Le module Corps - L'enchaînement des trois corps - Pratiques du corps physique - Pratiques du corps subtil - Reposer dans le corps causal

Le module Esprit  - La pratique spirituelle pour un âge intégral - Les 3 faces de l'Esprit - La spiritualité dans la relation - Pratiques de méditation intégrale

L’Éthique intégrale - Le besoin d'une éthique intégrale - Le cadre d'une éthique intégrale - L'art de l'éthique intégrale

Relations, Travail, Éducation, Créativité et autres modules supplémentaires - La chair et l'os de Pratique de Vie Intégrale - Une revue rapide de quelques modules additionnels - Utiliser le cadre intégral dans la vie de tous les jours

Naviguer dans la vie de pratique - Partie I : définir votre Pratique de Vie Intégrale - Partie II : l'art de la pratique intégrale

Le Soi Unique

Ressources 

Pratique de Vie Intégrale   Éditions Almora

Integral life  Un site anglophone très bien réalisé qui propose de nombreuses ressources à tous ceux qui s'intéressent à la vision intégrale : les bases de la théorie intégrale, des articles, des entretiens, des analyses de l'actualité vue à partir d'une approche intégrale ainsi qu'une présentation approfondie de la Pratique de Vie Intégrale.

Dans le précédent billet intitulé Pratique de Vie intégrale (1) nous avons proposé un certain nombre de référence et de liens concernant cet ouvrage et les réflexions qu’il peut susciter.

jeudi 21 décembre 2017

Pratique de Vie Intégrale (1)


Le plus grand voyageur  n'est pas celui qui a fait dix fois le tour du monde, mais celui qui a fait une seule fois le tour de lui-même. Gandhi


La parution du livre de Serge Carfantan intitulé "Connaissance de la Totalité. Pourquoi l’univers fonctionne comme une totalité vivante" a été l’occasion d’évoquer dans nos deux précédents billets le changement de paradigme qui s’effectue dans tous les domaines de la connaissance : sciences "exactes", sciences humaines et spiritualité. 

Dans ce nouveau paradigme l'univers apparaît comme une totalité vivante et évolutive à laquelle l'être humain participe intuitivement et spirituellement. Inspirée par cette nouvelle vision du monde, l’approche intégrale prend en compte de manière globale les domaines de la matière, du corps, de la psyché et de l’esprit tels qu’ils se manifestent dans l’individu et la culture, la société et la nature. 

Parmi ceux qui se sentent concernés par ce changement de paradigme et qui désirent y participer de manière créative, beaucoup cherchent à vivre cette transformation dans leur vie quotidienne en passant de la théorie à la pratique. C’est pour eux qu’a été conçu Pratique de vie intégrale, une méthode qui permet de travailler selon un schéma rigoureux et progressif à travers quatre modules centraux : physique (corps), émotionnel (ombre), intellectuel (mental) et spirituel (esprit) ainsi qu’à travers cinq modules additionnels : le travail, les relations, les émotions, la sexualité, et l'éthique. 

Rien n'est laissé de côté dans cette Pratique de vie intégrale dont l’originalité repose sur la prise en compte des différents aspects de notre vie dans le but de les harmoniser pour devenir plus complet. Applications au quotidien, pratiques "minute", tableaux de progression, ce livre nous propose un ensemble d'outils pour organiser notre pratique personnelle de manière à la fois efficace et évolutive. Sorti en 2008 aux Etats-Unis, Pratique de vie intégrale a connu un grand succès et a engendré une véritable dynamique autour de groupes de travail et de thérapeutes. Un beau cadeau pour un Noël Évolutionnaire !...

Un livre d’exercices pour le XXIème siècle

Pratique de vie intégrale a été conçu et écrit par un collectif d’auteurs - Ken Wilber, Terry Patten, Adam Leonard, Marco Morelli – des philosophes, enseignants et psychologues américains qui sont autant d'acteurs du mouvement transpersonnel. Comme le dit le moine bénédictin Frère David Steindl-Rast : « La Théorie Intégrale de Ken Wilber a créé une carte routière. Maintenant Terry Patten, Adam Leonard et Marco Morelli lui ont ajouté un GPS (Global Pratique Système) avec Pratique de Vie Intégrale. Les voyageurs sur le chemin spirituel vont trouver ce livre indispensable. » 

Terry Patten, Adam Leonard, Ken Wilber et Marco Morelli

Dans la Lettre du Crocodile, Rémi Boyer propose depuis 1996 des chroniques littéraires concernant les domaines de l'initiation, des philosophies de l'éveil et des avant-gardes : Franc-maçonnerie, hermétisme, bouddhisme, shivaïsme, surréalisme, pensée contemporaine. Travaillant à une nouvelle alliance entre philosophies de l’éveil et avant-gardes artistiques, il s’intéresse à la théorie intégrale et à la pensée de Ken Wilber dont il a chroniqué un certain nombre d'ouvrages traduits en français. Sa recension de Pratique de Vie intégrale proposée ci-dessous permet de se faire une idée précise de cet ouvrage : 

« Ce "livre d’exercices du XXIème siècle pour la santé physique, l’équilibre émotionnel, la clarté mentale et l’éveil spirituel", publié en 2008 aux USA, s’inscrit dans la démarche du mouvement intégral initié par Ken Wilber. Il s’agit d’une méthode organisée en quatre modules principaux : physique (corps), émotionnel (ombre), intellectuel (mental) et spirituel (esprit) auxquels s’ajoutent des modules complémentaires : le travail, les relations, les émotions, la sexualité, l’éthique. 

Théorie et Pratique

Ken Wilber énonce en quelques mots les enjeux de cette méthode : « Pratique de Vie Intégrale (PVI) est une méthode intégrée, qui va vous aider à croître et à vous développer jusqu’à vos capacités les plus hautes (dans les relations, le travail, la spiritualité, la carrière, le jeu, la vie elle-même). Il s’agit de développer votre plus grande LIBERTÉ – liberté par rapport à vos limitations, liberté par rapport à la fragmentation, la partialité et votre véritable COMPLÉTUDE qui inclut et embrasse tous les aspects partiels de vous-mêmes et de votre monde, en une vie accomplie, globale et fluide. Vous allez transcender et inclure tout ce qui fait la vie, découvrir et accomplir vos potentialités les plus hautes. »


Ken Wilber a voulu mêler le meilleur des "pratiques de croissance et de développement". Il parle de pratiques pré-modernes, de pratiques modernes et de pratiques post-modernes. Le programme se veut intégratif, gradualiste, pragmatique et révolutionnaire. « Intégral, rappellent les auteurs, signifie complet, équilibré et inclusif. Quand nous pensons, ressentons ou agissons de façon "intégrale", nous ne laissons rien d’important de côté. C’est une expérience intuitive qui nous fait nous sentir plus justes, plus vrais, plus en contact avec la réalité. » 

Les pratiques proposées sont inscrites dans les modèles théoriques de l’approche intégrale, notamment celui des quatre quadrants ou quatre aspects de la conscience ou quatre dimensions de l’interaction du sujet avec le monde. Les auteurs insistent, avec justesse, sur la nécessité de se réapproprier l’ombre, le côté sombre de la psyché, actif sous le seuil de la conscience. Le lecteur pourra être rebuté par la présentation, très américaine, et même se sentir déçu par le peu d’originalité des pratiques proposées. Mais c’est peut-être leur association qui est pertinente, constructive d’une réconciliation pacifique avec soi-même et l’altérité. 

Personnel et Transpersonnel


« Les saints et les sages les plus éveillés, nous disent les auteurs, ne sont pas des êtres fades et lisses. Ils sont surtout eux-mêmes, à l’aise dans leur corps et dans leur originalité. Leur personnalité est un véhicule pour leur transparence à l’impersonnel. Ils habitent un lieu particulier dans le temps-espace et ils acceptent cette destinée. Ils n’ont pas honte de leur originalité. Ils ne reculent pas devant la responsabilité de manifester l’énergie et la conscience qu’ils sont. En fait, ils savent qu’ils peuvent seulement le faire d’une façon qui reflète les limites particulières de leur corps-esprit, de leur personnalité et de leur histoire. 

Le transpersonnel se manifeste plus complètement à travers le personnel. Et donc, pour s’éveiller au transcendant, il n’est pas nécessaire de passer par un processus d’effacement de notre originalité. En fait, c’est même le contraire. Il nous faut accepter d’être le personnage de dessin animé unique, parfois maladroit, parfois inspiré, que nous paraissons, et nous le pardonner. Il nous faut nous pardonner nos côtés rudes, nos traumas passés, et nos schémas névrotiques. 

Quand l’acceptation de soi est complète et naturelle, notre excentricité nous dérange moins, et l’universel rayonne à travers nous plus brillamment. Il ne faut pas voir notre originalité comme relevant d’aspects contractés sur soi qu’on associe parfois négativement à l’égo. Notre originalité est seulement la façon dont l’Essence toujours présente choisit de se manifester en tant que nous. 

Les individus libres peuvent purifier leurs schémas limités quand c’est nécessaire mais ils ne se laissent pas inhiber. Ils font briller l’essence universelle à travers leurs particularités et leur originalité, y compris dans des aspects qui semblent parfois maladroits, bizarres ou faibles. Ils s’acceptent eux-mêmes et ce faisant conduisent l’amour, la lumière et la conscience de l’esprit plus complètement. » 

Cet ouvrage, très équilibré entre théorie intégrale et pratiques, propose une vision globale, éthique et créatrice et un programme simple et cohérent de pratiques respectueuses de l’écologie de chacun. S’il n’est pas, comme annoncé, "totalement nouveau", il s’inscrit bien dans la tradition des voies d’éveil qui savent se vêtir des habits les plus divers ». (La Lettre du Crocodile)

Conscience, Culture, Société.

Nous aimerions compléter cette recension de Rémi Boyer par quelques réflexions qui font suite à notre propre lecture. Au-delà de la dimension synthétique d’une telle méthode, qu'il faut saluer, des lecteurs de culture européenne et/ou française pourraient être gênés par une forme très américaine, proche des livres de développement personnel où l’accent est mis sur la réussite individuelle et les valeurs mainstream d’une société étasunienne très imprégnée d’une idéologie capitaliste dont les présupposés ne sont jamais interrogés.

Développée dans l’esprit du pragmatisme et de l’individualisme américains, une telle méthode apparaît trop souvent comme un outil d’adaptation à la société (capitaliste) telle qu’elle va (très mal). Il manque, selon nous, l’exigence d’une radicalité, à la fois critique et créative, capable de transgresser le conformisme ambiant pour remettre en question un mode de pensée dominant et un modèle capitaliste destructeur des milieux humains et naturels. Si ce modèle, en train de s'effondrer, doit être remis en question et dépassé, c'est parce qu'il est totalement incapable de répondre aux défis écologiques et civilisationnels que doit affronter l’humanité en ce troisième millénaire.

Les Quatre Quadrants du modèle AQAL de Ken Wilber

Si cette forme d’"intégralisme américain" incarné par Wilber prend en compte les deux "Quadrants Gauche" concernant le développement de la conscience et de la culture, elle a du mal à rendre compte de l’évolution socio-politique correspondant au "Quadrant droit". Une telle évolution socio-politique nécessite de se libérer d'une pensée tellement dominante qu'elle apparaît comme une évidence n'ayant pas besoin d'être questionnée dans le contexte américain.

On connait les valeurs inhérentes à la vision techno-capitaliste du monde : mercantilisme généralisé, compétition, individualisme, pragmatisme, efficacité, utilitarisme, sens de la vie réduit à la réussite individuelle, elle-même mesurée de manière comptable par la richesse économique. De telles valeurs apparaissent naturelles aux auteurs américains parce qu'elles participent d'une même vision du monde, issue d'un protestantisme puritain, qui fonde en grande partie l'histoire, la nation et la culture des États-Unis.

En faisant d'une méthode de développement humain, un outil d'adaptation à un modèle social aussi obsolète que destructeur, une telle approche conduit à cautionner des formes de pensée, de comportements et de conditionnements qui font obstacle à son intention évolutive. Elle aboutit à une sorte de schizophrénie qui coupe l'individu entre, d'un côté, un idéal de développement humain et, de l'autre, un type de société à la fois destructeur et régressif.

Or, comme nous l’apprend l’approche intégrale, on ne peut pas faire évoluer dans un niveau supérieur les "Quadrants Gauche" de la conscience et de la culture sans transformer simultanément les formes d’organisation sociale qui leur correspondent dans le "Quadrant Droit". Héritier d'une histoire véhiculant d'autres formes culturelles, un intégralisme européen devrait compléter le meilleur du développement individuel avec le meilleur du développement collectif. Ce qui implique la radicalité d'une critique sociale et la mobilisation d'une intelligence collective susceptible d'imaginer et d'expérimenter de nouvelles formes de socialisation.

Quand s'effondre le modèle dominant, il s'agit d'inventer d'autres manières de vivre-ensemble à travers de nouvelles formes d'organisations correspondant à l’émergence d'une nouvelle vision du monde perçu comme une totalité vivante. Parce qu'il n'y a de pratique de vie intégrale que si celle-ci est à la fois individuelle et collective, nous proposons dans Le Journal Intégral des éléments d'une critique sociale radicale, tirés notamment de la Critique de la Valeur, du mouvement de la Décroissance comme d'une vision "post-capitaliste" incarnée par des minorités créatives et cognitives à travers de nombreuses initiatives concrètes.

Noël Évolutionnaire


Le solstice d'hiver aura lieu cette année le 21 Décembre, jour de parution de ce billet. Durant une période de quelques jours, le soleil restera stationnaire alors que les nuits seront les plus longues, avant que les journées ne commencent à s'allonger de nouveau. Depuis la nuit des temps, les hommes ont fêté le solstice d'hiver pour célébrer la puissance génératrice de la vie/esprit qui se manifeste par la victoire de la lumière sur les ténèbres. Les fêtes de Noël sont l'expression chrétienne de cette tradition universelle et immémoriale.

Dans un billet intitulé Noël Évolutionnaire, nous avions rapidement analysé, à partir d'une perspective évolutionnaire, les différentes perceptions et représentations du solstice d'hiver à travers les fêtes païennes, les célébrations chrétiennes et les rituels marchands. Une telle perspective permet de mieux comprendre les raisons pour lesquelles les fêtes du solstice d'hiver, qui célébraient hier les forces créatrices de la vie, manifestent aujourd'hui, à travers une forme d'hystérie consumériste, un délire morbide qui exige le sacrifice de sept milliards d'animaux durant cette période. De l'astronomie, de la foi et du sacré nous sommes progressivement passés à la gastronomie, au foie gras et au sucré !..

Ce matérialisme désenchanté inspire la réflexion suivante à Thierry Brulavoine dans le dernier numéro du journal La Décroissance : « Comme l'écrivait Victor Hugo il y a deux siècles, en plein essor du libéralisme économique : "A force de vouloir posséder, c'est nous-mêmes qui sommes devenus possédés"." A n'en pas douter, avec la période "défaite" de fin damnée, on aura un tas de pervers de Noël pour posséder les porte-monnaie... Le vide existentiel des individus se nourrit du factice, du superflu faute d'un projet politique cohérent s'inscrivant vraiment dans un cadre écologique. L'entreprise de captation de nos désirs et de nos capacités d'attention continue plus que jamais à nous désœuvrer. Avec la coupable collaboration de l'engeance des publicitaires et des mercenaires des sciences cognitives au service du markéting et de son emprise croissante sur la société.»

L'Esprit et la Vie

Si une pratique de vie intégrale vise à un authentique développement humain, elle doit nous aider à nous libérer du fétichisme de la marchandise et de son emprise sur les consciences, en contestant les évidences et les conformismes de la pensée dominante à travers une démarche à la fois critique et créatrice. Elle doit aussi, tout naturellement, nous conduire à refuser la torture et le sacrifice de ces êtres sensibles que sont les animaux sous couvert de convivialité et de gastronomie. Une pratique de vie intégrale profitera de cette période de fêtes pour retrouver le sens des traditions originelles en célébrant, selon son cœur et son inspiration, les forces créatrices de la vie/esprit. 

Ces forces créatrice se manifestent en chaque être humain par une énergie vitale et ce n'est pas un hasard si cette journée du 21 Décembre est aussi la Journée Mondial de l'Orgasme. Les créateurs de cet évènement, deux sexologues, sont persuadés "qu'un nombre de pensées positives liées à un plaisir sexuel quasi-simultané peut modifier le champ d'énergie de la terre et réduire, en conséquence, les niveaux dangereux d'agression et de violence actuelle." Sachant  qu'il y a eu 2,5 milliards d'orgasmes par jour dans l'année, cela fait plus de 100 millions d'orgasmes par  heure, toutes les heures, donc 1,5 millions par minutes !... (The Global Orgasm fort World Peace) Un tel évènement a pour origine l'intuition selon laquelle, vécue de manière sensible et consciente, la sexualité peut-être une manière de canaliser et de transmuer  le feu de l'énergie vitale en une forme de lumière spirituelle.

De nombreuses traditions orientales et occidentales abordent cette dimension sacrée de l'énergie sexuelle dans une visée de transmutation spirituelle. Une transmutation qui peut tout naturellement s'inscrire dans la symbolique lumineuse de renaissance et de renouvellement propre au solstice d'hiver. C'est d'ailleurs dans cet esprit que Jacques Ferber, promoteur du site Tantra Intégral, organise un réveillon tantrique du 29 Décembre au 1er Janvier comme un rituel de passage et de transformation qui permet de laisser son passé, ses peurs et ses croyance limitatives derrière soi pour renaître, dans la fête et dans la joie, à la dimension extatique de l'existence.

Retrouver la véritable magie du solstice d'hiver c'est célébrer l'unité harmonique entre les forces de l'Esprit et les formes de vie à travers lesquelles elles se manifestent. C'est se laisser inspirer par la symbolique du renouveau pour faire le bilan de l'année passée afin de préciser et d'affirmer une vision créatrice pour l'année 2018. C'est ainsi préparer les mutations à venir en se mettant en résonance avec la dynamique évolutionnaire à travers une vision intégrale qui associe théorie et pratique, développement individuel et collectif, l'Esprit et la Vie.

Ressources

Pratique de Vie Intégrale  Éditions Almora

Recension de Pratique de la Vie Intégrale par Thierry Boyer dans La Lettre du Crocodile

Présentation de Thierry Boyer sur le site de la Société des Gens de Lettre

Extrait de Pratique de Vie Intégrale concernant le Soi Unique dans le blog Éveil et Philosophie de José Le Roy

Integral Life Practice  Site américain dédié à la version originale et américaine de Pratique de Vie Intégrale

Site Tantra Intégral de Jacques Ferber

Journal La Décroissance - Site Critique de la Valeur

Dans Le Journal Intégral :



Vers une société post-capitaliste - Éthique de l'existence post-capitaliste (3 billets)

Sur la Critique de la valeur : L'Esprit de Vacance (7) Contre le Travail (8) Travail fétiche (9) Ne travaillez jamais

Voir les billets correspondant aux libellés Théorie Intégrale, Ken Wilber, Société Post-Capitaliste et Sortir de l'économie.

jeudi 23 novembre 2017

Connaissance de la Totalité (2) Un Nouveau Paradigme


Qui augmente sa connaissance augmente son ignorance. Friedrich Schlegel


Ce billet est la suite du précédent qu’il vaudrait mieux avoir lu pour mieux comprendre celui-ci… 

Dans notre dernier billet nous évoquions l’ouvrage de Serge Carfantan : "Connaissance de la Totalité. Pourquoi l’univers fonctionne comme une totalité vivante". L’auteur y fait la chronique d’une mutation qui touche simultanément tous les aspects de la connaissance : sciences exactes, sciences humaines et spiritualité. Élaboré au cours des cinq derniers siècles, le paradigme qualifié de "moderne" était fondé sur l’approche scientifique et technologique d’une rationalité instrumentale et utilitaire. A la fois objective et quantitative, mécanique et réductionniste, analytique et abstraite, la vision du monde promue par cette modernité obéissait au mot d’ordre défini par Descartes : devenir "comme maître et possesseur de la nature". 

Aujourd’hui, ce paradigme apparaît dépassé : la nature n'a pas été simplement maîtrisée et possédée, elle est aujourd'hui dévastée après avoir été violée par une abstraction technocratique mettant hors-jeu la sensibilité et la vie même. Le désenchantement de notre rapport au monde a réduit ce dernier à une quantité de ressources disponibles à exploiter sans limites. Face à une telle dévastation, à l’ère des sociétés de l’information, émerge une nouvelle vision du monde qui réintroduit la vie et la sensibilité humaine dans le domaine de la connaissance. Ce nouveau paradigme est fondé sur les notions de totalité et de complexité, de système et d’interdépendance, de relation et de dynamique, d’émergence créatrice et de développement (du vivant comme de la conscience). Le nouveau "mot d’ordre" consiste à se connecter à la dynamique évolutive d’une totalité vivante pour y participer de manière consciente et créative. 

Comme à chaque grand tournant de l'histoire humaine, il faut effectuer un véritable saut évolutif pour passer de l'ancien au nouveau paradigme. Dans ce contexte est apparue en physique l’idée d’une "Théorie du tout" comme modèle unifiant toutes les lois connues de l’univers dans une théorie globale. Ken Wilber, auteur de "Théorie de Tout" et Serge Carfantan, auteur de "Connaissance de la Totalité" se sont interrogés tous les deux sur la pertinence et les limites d'une telle théorie comme sur les fantasmes d'omniscience dont elle est l'expression. Dans ce billet, après avoir évoqué l'influence fondamentale de l'épistémologie dans les champs culturels et sociaux, nous proposerons les réflexions croisées de ces deux auteurs pour mieux comprendre le sens du saut paradigmatique qui détermine une nouvelle vision du monde et de l’être humain. 

Des enjeux de société

L’épistémologie – ce mot barbare qui concerne l’étude de la connaissance – est une discipline qui n’est réservée ni aux savants ni aux philosophes dans la mesure où elle influence à la fois la culture, la société et les consciences individuelles. Dans Les mots et les choses, Michel Foucault définit l’"épistémè" d’une époque comme une façon de penser et de se représenter le monde qui imprègne toute la culture. Cet épistémè exprime la vision du monde véhiculée par la société à une époque donnée : c’est ainsi que Foucault opère la distinction entre les épistémès de la Renaissance, de l'époque classique et de l'époque moderne.

Chaque époque privilégiera un mode de connaissance, des méthodes et des savoirs qui expriment et légitiment ses valeurs et sa vision du monde. Les analyses de Foucault ne sont pas éloignées de celles de Thomas Kuhn qui, dans son célèbre ouvrage intitulé La Structure des révolutions scientifiques , introduit le concept - devenu lieu commun - de changement de paradigme. En étudiant l'histoire des sciences, Kuhn montre que l'évolution des sciences n'est pas cumulative : elle s'effectue à travers des sauts conceptuels qui, en changeant de perspective, modifient nos modèles, nos méthodes et notre compréhension du monde.


De même que la guerre est une chose trop sérieuse pour être confiée aux militaires, il ne faut pas laisser aux seuls spécialistes l’exclusivité d’une réflexion épistémologique qui influence profondément la culture et, via celle-ci, les consciences individuelles comme l’organisation sociale. Conscience, culture et société sont autant d’éléments interdépendants d’une même totalité vivante. Quoiqu’en pensent les tenants d’une "science pure", totalement déconnectée des enjeux socio-culturels, l’épistémologie relève aussi d’une vision idéologique et politique : il n'est qu'à voir, par exemple, le débat qui opposent dans les sciences sociales les tenant de "l'individualisme méthodologique" et ceux du holisme.

Selon l’"individualisme méthodologique", les phénomènes collectifs doivent être décrits à partir des actions et des motivations individuelles. Une telle approche réductionniste a toujours été celle du libéralisme qui considère l'individu comme une monade abstraite et autonome agissant rationnellement pour maximiser ses intérêts. L'individualisme méthodologique est aux sciences sociales ce que l'atomisme est aux sciences physiques : la compréhension d'une totalité à partir de ses entités élémentaires. A l’encontre de ce réductionnisme se trouve le holisme (du grec holos = tout) à l’origine d'une toute autre approche dans le domaine physique comme dans celui des sciences sociales. Le holisme est cette théorie de la connaissance pour laquelle le tout n’est pas réductible à la somme de ses parties : il possède une qualité propre déterminant tous les éléments qui en sont parties prenantes.

L'évolution culturelle

Dans sa version sociologique, le holisme considère les individus comme des entités sociales engagées dans un milieu multidimensionnel à la fois humain et culturel, économique et politique, technologique et naturel. Dans cette perspective holiste, loin d'être l'entité abstraite et autonome promue par le libéralisme, l'individu est largement déterminé par cette totalité vivante qu’est chaque société humaine. L'individualisme méthodologique conduit, via la concurrence généralisée, à la guerre de tous contre tous quand le holisme fonde une anthropologie de la coopération. Les choix opérés par l'idéologie dominante dans ce débat théorique auront bien-sûr de profondes répercussions, jusque dans la vie quotidienne.

Nous ne rentrons pas ici plus avant dans un tel débat qui mériterait un développement complet. Si nous l'avons évoqué c'est juste pour montrer l'importance des perspectives épistémologiques et leur influence sur la culture, la société et les modes de subjectivation. Élevés au biberon de la modernité intellectuelle et de son abstraction méthodologique, nombre de militants politiques n’ont toujours pas compris qu’il ne peut y avoir de transformation sociale sans une mutation culturelle fondée elle-même sur un changement de paradigme. De même qu’une mutation culturelle ne peut s'approfondir que si elle s'incarne dans une multitude de changements individuels comme dans une évolution de l'organisation sociale.

Parce que, dans son optique abstraite et moderniste, la classe politique privilégie les champs socio-économiques et technologiques, elle minimise - quand elle ne le dénie pas - le rôle essentiel d'une évolution culturelle qui se manifeste par l'émergence de nouveaux paradigmes. Elle se condamne ainsi à répéter ad nauseam les mêmes recettes éculées issues de paradigmes dépassés sans proposer les nouvelles formes d’organisation et de vision collective correspondant à cette évolution. Ceci explique pourquoi  la classe politique est toujours en retard d'une évolution par rapport aux mœurs, aux minorités créatives et à la société civile qui la précède !...

De l’économie à l’écosophie 

S’il faut développer une réflexion épistémologique, ce n’est donc pas pour le simple plaisir d’une masturbation intellectuelle – aussi agréable et valorisante fut-elle – mais pour saisir les enjeux de société et de civilisation dont est porteuse toute théorie de la connaissance. En nous faisant ici et l’écho des travaux de Michel Maffesoli, nous avons évoqué la mutation d’une vision économique fondée sur la mesure et la valeur quantitative en une vision écosophique fondée sur la qualité des relations entre l’homme et son milieu multidimensionnel à la fois naturel, humain et spirituel. Une transformation culturelle d’une telle ampleur correspond évidemment à une profonde mutation épistémologique.

Dans La Nouvelle Avant-garde, Michel Saloff Coste évoque ainsi cette mutation : « Comme dans les grandes évolutions et transformations humaines du passé, la transition que nous vivons s'élabore d'abord à travers la critique épistémologique des cadres de référence du passé. Face à des équations apparemment impossibles à résoudre, les solutions ne peuvent être trouvées qu'en changeant d'échiquier et en questionnant nos a priori. De nouvelles approches philosophiques, artistiques et scientifiques sont en train d'émerger et de se préciser ». Comment pourrait-on "sortir de l’économie" - c’est-à-dire du capitalisme - pour entrer dans cette « "sagesse du milieu" qu’est l’écosophie, sans participer à l’émergence d’une nouvelle vision du monde qui remet à l’honneur les notions de totalité, de complexité et d’émergence créatrice ? 

Dépasser le stade de l'abstraction économique, c'est faire l'expérience vécue de cette sagesse concrète qu'est l'écosophie. Une sagesse qui permet à l'individu d'évoluer en immersion dans ce milieu multidimensionnel qu'est la Totalité en intégrant les éléments et les informations issues de ce milieu pour se développer. Alors que le fétichisme de l'abstraction soumet encore les consciences à son emprise, un autre modèle s’affirme, fondé sur l’idée de relation, d’interdépendance et d’évolution. Figure emblématique incarnant l’émergence de ce nouveau modèle, Edgar Morin a su pointer les impasses d’une pensée abstraite et fragmentée tout en définissant les prémices d’une pensée complexe (cum-plexus : tissé ensemble) où tout se tient car tout est lié. 

Une intelligence aveugle 

Edgar Morin a qualifié d’intelligence aveugle le mode de pensée dominant fondée sur le réductionnisme et la fragmentation du réel : « Le mode de pensée qui nous a été inculqué obéit essentiellement à des principes de disjonction, de réduction et d'abstraction. Il isole les objets de connaissance les uns des autres, et il rend donc difficile l'appréhension des solidarités, interactions et implications mutuelles qui lient ces objets. Il privilégie la connaissance des unités de base ou des parties constituant les systèmes, sans nous inciter à opérer une navette cognitive des parties au tout et du tout aux parties. Nous disjoignons et ventilons en différentes disciplines les fragments des ensembles organisés dont notre mode de pensée a brisé l'unité. 

L'hyper-spécialisation qui morcelle le tissu complexe des phénomènes donne finalement à voir comme seul réel sa fragmentation arbitraire. Par ailleurs, l'abstraction incontrôlée tend à considérer les formules et les équations comme seules réalités. On en arrive à une intelligence aveugle qui isole les objets les uns des autres, les soustrait à leur environnement, désintègre les ensembles, systèmes et totalités. Nous devenons ainsi de plus en plus aveugles aux phénomènes concrets, aux réalités globales et aux problèmes fondamentaux. Aussi, ce mode mutilant d'organiser notre pensée nous aveugle plus profondément que l'erreur d'observation ou l'incohérence logique. » 

La crise systémique que nous vivons montre bien les limites, les impasses et les dangers de cet aveuglement technocratique. Comme le dit Einstein : « Il ne faut pas compter sur ceux qui ont créés les problèmes pour les résoudre. Les problèmes auxquels nous sommes confrontés ne peuvent être résolus au niveau et avec la façon de penser qui les a engendrés.»» Sortir des ornières de la pensée technocratique c'est effectuer le saut évolutif et qualitatif qui permet de dépasser les limitations d'une logique rationnelle/mécanique pour accéder à la globalité d'une vision relationnelle/organique. La logique analytique sépare abstraitement chaque ensemble en une diversité d’éléments pour les réorganiser selon l’ordre mécanique d’une rationalité instrumentale tandis que la pensée organique participe d'une vision globale qui perçoit les ensembles et les dynamiques qui les constituent et les animent. Un tel saut paradigmatique correspond au passage de l’économie à l’écosophie.

Ken Wilber et la Théorie du Tout 

L’émergence d’une pensée intégrale à la fin du second millénaire correspond à un tel saut paradigmatique. En 2001, Ken Wilber, une des principales figures de cette pensée intégrale, publiait Une théorie du tout, un ouvrage récemment traduit en Français et publié par les éditions Almora qui constitue une excellente introduction à l'œuvre de ce visionnaire. Dans sa note au lecteur, il écrivait ceci à propose de la Théorie du tout : 

« Née au début des années 80, puis progressivement développée au cours des années 90, la rumeur d’une théorie du Tout commença à courir dans le monde de la physique : un modèle qui se proposerait d’unir toutes les lois connues de l’univers dans une théorie globale, qui pourrait expliquer littéralement tous les aspects de l’existence. Certains allèrent jusqu’à murmurer que la main même de Dieu allait pouvoir être aperçue dans ses formules. D’autres annoncèrent que le voile venait d’être levé sur le visage du Mystère ultime. La Réponse finale était à portée de main, entendit-on ailleurs.

Connue sous le nom de Théorie des cordes (ou plus exactement, Théorie M), sa promesse est de parvenir à unifier tous les modèles connus de la physique – de l’électromagnétisme aux forces nucléaires en passant par la gravité – en un super-modèle universel. Les unités fondamentales de ce super-modèle sont connues sous le nom de « cordes », ou objets vibrants unidimensionnels, et à partir des différentes « notes » jouées par ces cordes fondamentales, il est possible de dériver chaque particule et chaque force connue dans le cosmos. 

La Théorie M (la lettre M peut notamment être interprétée comme l’initiale de matrice, membrane, mystère, ou mère comme dans la « mère de toutes les théories »), est sans aucun doute un modèle prometteur et stimulant, et si elle s’avérait scientifiquement valide – elle doit encore recueillir une rigoureuse approbation expérimentale – elle serait effectivement une des découvertes scientifiques les plus importantes de tous les temps… 

Une approche réductionniste

La Théorie M a certainement amené les intellectuels à réfléchir et à penser différemment. Quelles seraient les implications d’une théorie qui expliquerait tout ? Et qu’est-ce qu’on entend par « tout », d’ailleurs ? Est-ce que cette nouvelle théorie dans le domaine des sciences physiques allait permettre d’expliquer la signification de la poésie ? Ou le fonctionnement de l’économie ? Cette nouvelle physique serait-elle en mesure d’expliquer les mouvements des écosystèmes, les dynamiques de l’histoire ou encore les raisons pour lesquelles la tragédie des guerres humaines se perpétue inlassablement ? 

À l’intérieur des quarks, dit-on, il y a des cordes vibrantes, et ces cordes sont les unités fondamentales de tout. Eh bien, si c’est le cas, c’est un tout étrange, pâle, anémique, étranger à la richesse du monde qui chaque jour s’offre à nous. Les cordes sont indubitablement une partie importante, fondamentale du vaste monde, mais peut-être pas aussi prédominante qu’on semble le dire. 

Vous et moi savons déjà que les cordes, si tant est qu’elles existent, sont seulement une fraction infime du tableau d’ensemble, et nous le savons à chaque fois que nous regardons autour de nous, que nous écoutons la musique de Bach, que nous faisons l’amour, que nous nous immobilisons au son du fracas déchirant du tonnerre, que nous nous laissons inonder d’un coucher de soleil, que nous contemplons un monde resplendissant qui semble bel et bien constitué d’autre chose que simplement de microscopiques élastiques unidimensionnels… 

Le Kosmos 

Les anciens Grecs avaient ce mot magnifique, Kosmos, pour décrire le Tout de l’existence aux multiples facettes, qui embrassait les sphères physiques, émotionnelles, mentales et spirituelles. La réalité ultime n’était pas seulement le cosmos, la dimension physique, mais le Kosmos, avec ses dimensions physiques, émotionnelles, mentales et spirituelles. Pas simplement la matière, inerte et insensible, mais la Totalité vivante de la matière, du corps, du mental, de l’âme et de l’Esprit. 

Le Kosmos ! Voilà une authentique théorie de tout ! Mais nous autres pauvres modernes avons réduit le Kosmos au cosmos, nous avons bradé la matière + le corps + le mental + l’âme + l’Esprit pour la matière seulement, et dans ce monde terne et plat du matérialisme scientifique, nous avons fini par croire qu’une théorie unifiant la totalité de la dimension physique était effectivement une théorie du tout... La nouvelle physique, nous dit-on, nous donne accès à l’intelligence de Dieu. Peut-être, mais alors seulement lorsque Dieu songe à un tas de sable. 

 Sans aucunement chercher à nier l’importance d’une physique unifiée, il nous faut aussi nous poser ces questions : pouvons-nous avoir une théorie, non seulement du cosmos, mais du Kosmos ? Peut-on envisager une véritable Théorie de Tout ? Est-ce seulement raisonnable de se poser la question ? Et par où commencer ? 

Une « vision intégrale », une authentique Théorie de Tout, tente d’inclure la matière, le corps, le mental, l’âme et l’Esprit tels qu’ils se manifestent dans l’individu, la culture et la nature. C’est une vision qui se veut exhaustive, équilibrée et inclusive. Une théorie qui, par conséquent, embrasse la science, l’art et la morale ; qui inclut équitablement aussi bien la physique que la spiritualité, la biologie que l’esthétique, la sociologie que la prière contemplative ; qui se manifeste à travers une politique intégrale, une médecine intégrale, un commerce intégral, une spiritualité intégrale...»

Serge Carfantan et la Théorie du Tout

Dans sa présentation de son dernier ouvrage "Connaissance de la Totalité"  sur le site Philosophie et Spiritualité dont il est le créateur, Serge Carfantan s’interroge lui aussi sur ce que pourrait être une  "Théorie du tout" : « L’appellation "Théorie du tout" est entrée dans la littérature scientifique en 1986 par le biais de la revue scientifique Nature. Entré presque en force il faut le dire tant l’expression a été tournée en dérision. Témoin Stanislas Lem qui se servait de cette expression pour se moquer des théories farfelues d’une sorte de professeur Tournesol qui apparaissait dans ses romans. L'expression « théorie du tout » est même présentée parfois de manière ironique chez certains chercheurs qui travaillent sur la théorie des cordes, théorie qui a pourtant la faveur du public comme modèle d’une future « théorie du tout ». 

Toutefois, la raison est ailleurs. Nous savons qu’une théorie physique n’a de valeur que lorsqu’elle est soumise à des tests capables de la mettre à l’épreuve, et même comme le disait Popper éventuellement de la « falsifier ». Rien de tout cela avec la théorie des cordes. On n’a encore trouvé aucun moyen expérimental de la tester. Elle est donc pour l’instant en l’état une élégante spéculation mathématique, mais rien de plus. Conséquence : personne ne sait ce qu’il en sortira et si finalement la « théorie du tout », la « théorie M » ne vont pas déboucher sur… rien du tout ! 

D’où l’autodérision sur l’expression « théorie du tout » qui rejoint les reproches que l’on peut faire à une théorie qui succombe aux généralisations hâtives. C’est chose bien connue dans le monde des philosophes, il ne manque pas de doctrines que l’on a généralisées en dehors de leur champ d’application pour tenter de tout expliquer. Dans les années 68, la transformation d’une doctrine en idéologie était monnaie courante. Le marxisme a été utilisé pour tout expliquer. Idem pour le freudisme ou encore pour le structuralisme. 

A l’époque on pouvait presque caser du Freud ou du Marx pour expliquer quasiment n’importe quoi : pourquoi pas la lutte des classes entre les espèces et entre les gènes ? Pourquoi pas la libido des molécules ou la sexualité des trous noirs tant qu’on y est ? Lassé de cet orgueil à prétendre posséder LA théorie qui devrait tout expliquer (en jetant aux orties toutes les autres), on a fini par se méfier des théories « totalisantes » qui n’étaient que des ambitions totalitaires de l’intellect. Alors pourquoi s’y remettre une fois de plus dans ce livre ? 

La Carte et le Territoire 

Premier point : nous assumons pleinement ici les analyses de Ken Wilber. Théorie en grec, comme darshana en sanskrit, cela veut dire « point de vue ». Il faut rester très modeste sur la valeur de n’importe laquelle de nos théories et garder en mémoire qu’aussi sophistiquée qu’elle soit, une théorie n’est rien d’autre qu’une carte, pas le territoire. Une carte c’est très utile pour se repérer, pour suivre des chemins, mais c’est très médiocre par rapport à la complexité du Réel. 

Comme dit Wilber prendre la théorie pour la réalité, c’est comme aller au restaurant pour manger le menu. A cette modestie il faut en ajouter une autre, celle qui consiste à ne pas prétendre balayer d’un revers de main toute théorie concurrente. Il faut plutôt saisir chacune d’elle dans le bénéfice qu’elle apporte à notre compréhension, dans le niveau de réalité qu’elle décrit. A cet égard donc une théorie du Tout serait donc synthétique. Donc pas d’exclusivité, ni de rejet de toute approche sérieuse et méthodique. 

Second point : une esquisse, ce n’est pas le portrait définitif, ce sont des coups de crayons bien tracés qui laisse deviner un visage ou un paysage. C’est très suggestif, mais il n’y a pas tout le détail ; surtout c’est déjà assez ressemblant quand il s’agit d’essayer de rendre le modèle. Le modèle en question dans une théorie du Tout, c’est la Totalité elle-même et il se trouve que celle-ci est très ordonnée. Si donc il était possible de rassembler l’inspiration de quelques coups de pinceaux venus d’horizons différents sur une même toile, le résultat pourrait devenir très intéressant et même stimulant. 

Nous avons donc pris le parti de rassembler ici plusieurs études, c’est au lecteur à la fin de dire si le tableau est réussi. Le terme esquisse est donc choisi à dessein, ce travail ne constitue pas en lui-même une nouvelle théorie du Tout, il est avant tout philosophique, il propose de faire se rejoindre une série de découvertes et d’apports dans un seul ouvrage qui reste très ouvert. Le texte est volontairement limité. Il y a beaucoup d’aspects qui ne sont pas abordés et qui auraient pu y être inclus. La réception de ce livre décidera s’il faut lui donner une suite

Ressources 


Dans la rubrique Ressources du dernier billet intitulé Connaissance de la Totalité (1), on trouvera de nombreux liens concernant les ouvrages de Serge Carfantan et de Ken Wilber.

Une Théorie de Tout   Ken Wilber éd. Almora

Les Mots et les Choses  Michel Foucault 


La pensée complexe   Edgar Morin 

La Nouvelle Avant-garde  Ouvrage collectif passionnant sur l’émergence d'une approche intégrale dirigé par Carine Dartiguepeyrou

La Théorie du Tout  Comment la physique peut expliquer l'univers. Les Dossiers de la Recherche


Pour des informations sur les thèmes traités dans " Connaissance de la Totalité", voir les billets liés aux libellés Épistémologie, Théorie Intégrale et Ken Wilber.